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MAURIZIO PAOLILLO

PUBBLICAZIONI

 Monografie:

  1. Il giardino cinese. Una tradizione millenaria, Guerini & Associati, Milano 1996 (Special Mention in “Hanbury Grinzane Cavour Prize” 1997).
  2. Il fengshui. Origine, storia e attualità, Carocci, Roma 2012.
  3. La lingua delle montagne e delle acque. Il Libro delle Sepolture (Zangshu) e la tradizione del fengshui, Fondazione Benetton Studi Ricerche-Canova, Treviso 2013 (Collana Memorie).
  4. Il Daoismo. Storia, dottrina e pratiche, Carocci, Roma 2014.
  5. (a cura di, con P. Fedi), Arte dal Mediterraneo al Mar della Cina. Genesi ed incontri di scuole e stili. Scritti in onore di  Paola Mortari Vergara Caffarelli, Officina di Studi Medievali, Palermo 2015.

Articoli: 

  1. (con P. Fedi) “Presentazione”, in P. Fedi, M. Paolillo (a cura di), Arte dal Mediterraneo al Mar della Cina. Genesi ed incontri di scuole e stili. Scritti in onore di  Paola Mortari Vergara Caffarelli, Officina di Studi Medievali, Palermo 2015, pp. xiii-xiv.
  2. “Celarsi nel Centro. Il Chan e l'arte del giardino del letterato”,  in P. Fedi, M. Paolillo (a cura di), Arte dal Mediterraneo al Mar della Cina. Genesi ed incontri di scuole e stili. Scritti in onore di  Paola Mortari Vergara Caffarelli, Officina di Studi Medievali, Palermo 2015, pp. 439-450.
  3. “Italian John of Montecorvino (1247-1328) and Öngüt King George: an Enigmatic Contact in East Asia between Catholicism and Nestorianism”, Ou Ya xuekan/International Journal of Eurasiatic Studies 13 (2015), pp. 145-165. 
  4. “Le radici daoiste del giardino tradizionale cinese”, in A. Mariani (a cura di), Riscritture dell'Eden. Il ruolo del giardino nei discorsi sull'immaginario,VIII, LED Edizioni Universitarie di Lettere Economia Diritto, Milano 2015, pp. 21-38.
  5. “Più che la dieta poté il digiuno. Brevi considerazioni sull'alimentazione nel Daoismo tradizionale”, Sulla via del Catai VIII/13 (2015), pp. 21-41.
  6. “Simboli polari dell'axis mundi nella tradizione cinese”, Schede Medievali 53 (2015), pp. 267-289.
  7. “Il linguaggio, la metafora e il pericolo degli orifizi. Note sinologiche a margine di alcune pagine lacaniane”, La Psicoanalisi 56-57 (2014-15), pp. 201-215.
  8. “Il giardino del letterato in epoca Bei Song”, in M. Abbiati, F. Greselin (a cura di), Il liuto e i libri. Studi in onore di Mario Sabattini, Edizioni Ca’ Foscari, Venezia 2014, pp. 619-631.
  9. Il Signore del Polo. Note sul simbolismo e sull'iconografia di Kuixing”, in C. Bulfoni, S. Pozzi (a cura di), Atti del XIII Convegno dell'Associazione Italiana Studi Cinesi. Milano, 22-24 Settembre 2011, Franco Angeli, Milano 2014, pp. 274-285.
  10.  “L’idea è anteriore al pennello. I fondamenti dell'estetica nella Cina antica e le affinità con la tradizione occidentale”, Schede medievali 52 (2014), pp. 107-123.
  11. “Il simbolismo del Centro e dell'Asse Verticale nelle pratiche di realizzazione secondo le più antiche fonti taoiste (IV-II secolo a.C.)”, Perennia Verba 13 (2013), pp. 145-188.
  12.  “White Tatars. The Problem of the Origin of Öngüt Conversion to Jingjiao and the Uighur Connection”, in Li Tang e D.W. Winkler (Eds.), From the Oxus River to the Chinese Shores. Studies in East Syriac Christianity in China and Central Asia, LIT Verlag, Zürich-Berlin 2013, pp. 237-254.
  13. “L'Uno e il molteplice nella tradizione taoista”, in F. Buzzetta, P. Urizzi (a cura di), Dall'uno ai molti: creazione o manifestazione ?, Officina di Studi Medievali, Palermo 2013, pp. 1-26 (Machina Philosophorum, 28).
  14. “Prospettive del Vero: la Rivelazione attraverso il testo e l’immagine nella tradizione taoista e nell’arte cinese del paesaggio”, in M. Rizzuto, P. Urizzi (a cura di), Rivelazione e conoscenza, Officina di Studi Medievali, Palermo 2012, pp. 153-180 (Machina Philosophorum, 27).
  15. “Le maschere di Kui. Il simbolismo polare e assiale nella Cina antica”, in M. Marchetto (a cura di), Miti stellari e cosmogonici. Dall'India al Nuovo Mondo, VAIS / Il Cerchio, Rimini 2012, pp. 111-139.
  16. “L'occhio e il Paradiso. La prospettiva nei jingbian buddhisti e gli aspetti dottrinali dello spazio sacro”, in F. Congiu, B. Onnis, C. Pinna (a cura di), Cina. La centralità ritrovata, AIPSA Edizioni, Cagliari 2012, pp. 221-239.
  17. “Intellectual or Emotional Knowledge ? Values and Meanings of the Chinese Garden in Ming Period”, Ming Qing Studies 2011, 2011, pp. 183-197.
  18. “Laggiù a settentrione. La geografia 'infernale' nella Cina pre-buddhista”, in M. Migliore, S. Pagani (a cura di), Inferni temporanei. Visioni dell'aldilà dall'estremo Oriente all'estremo Occidente, Carocci, Roma 2011, pp. 41-58.
  19. “Un ragazzo venuto da lontano. Origine, fortuna e ruolo nel simbolismo spaziale di Pechino di Nezha, fanciullo divino”, in P. De Troia (a cura di), La Cina e il mondo, Edizione Nuova Cultura, Roma 2010, pp. 411-423.
  20. “Il problema dell'immagine nei primi trattati sulla pittura in Cina: il 'Paesaggio vero' e gli inganni del naturalismo”, in P. Fedi (a cura di), “Alla maniera di…”. Convegno in memoria di Maria Teresa Lucidi, Casa Editrice Università La Sapienza, Roma 2010, pp. 415-427.
  21. “'La bontà suprema è come l'acqua'. L'acqua nel Taoismo e nelle arti del paesaggio della tradizione cinese”, in C. Negri, G. Tamburello (a cura di), L'acqua non è mai la stessa. Le acque nella tradizione culturale dell'Asia, Olschki, Firenze 2009, pp. 61-73.
  22.  “In Search of King George”, in D.W. Winkler, Li Tang (eds.), Hidden Treasures and Intercultural Encounters.Studies on East Syriac Christianity in China and Central Asia, LIT Verlag, Wien-Berlin 2009, pp. 241-255 (Orientalia-Patristica-Oecumenica Vol. I).
  23. “La lettera di Giovanni da Montecorvino (1247-1328) e il suo incontro con il Re Öngüt Giorgio: un enigma medievale in Asia Orientale”, Medieval Sophia 5 (2009), pp. 74-95 (E-Review, www.medievalsophia.it).
  24. “Fiumi, 'venature' e stelle: geografia sacra e fengshui nella tradizione cinese”, in G.G. Filippi (a cura di), I fiumi sacri, Cafoscarina, Venezia 2009, pp. 355-376 (Indoasiatica 6).
  25. “Il Francescano che convertì il Prete Gianni. L'incontro tra Giovanni da Montecorvino e Giorgio, sovrano degli Onguti alla fine del XIII secolo”, in G. Airaldi - G. Meriana (a cura di), Andalò da Savignone. Un Genovese del '300 sulla Via della Seta, De Ferrari, Genova 2008, pp. 53-62.
  26. “Paesaggio ‘misurato’ o ‘qualificato’ ? Lo spazio prospettico occidentale, lo ‘spazio psico-fisiologico’ di Florenskij e la percezione dello spazio nella tradizione cinese”, in A. Palermo (a cura di), La Cina e l’Altro, Il Torcoliere, Napoli 2007, pp.435-460.
  27. “Il 'paesaggio vero' nel Bifa ji di Jing Hao”, in G. Samarani, L. De Giorgi (a cura di), Percorsi della civiltà cinese tra passato e presente, Cafoscarina, Venezia 2007, pp. 329-344.
  28. “A Nestorian Tale of Many Cities. The Problem of the Identification of Urban Structures in Ongut Territory during the Yuan Dynasty according to Chinese and Western Sources”, in R. Malek (ed.), Jingjiao. The Church of the East in China and Central Asia, Collectanea Serica, Monumenta Serica, Skt. Augustin 2006, pp. 357-373.

29.  “Il paesaggio significativo. Il giardino tradizionale cinese fra natura e artificio”, in A. Pietrogrande (ed.), Per un giardino della terra, Olschki, Firenze 2006, pp. 31-44.

30.  “La capitale e le tenebre. Aspetti del simbolismo spaziale nell’origine e nello sviluppo urbano di Pechino”, in M. Scarpari e T. Lippiello (eds.), Caro Maestro…Scritti in onore di Lionello Lanciotti per l’ottantesimo compleanno, Cafoscarina, Venezia 2005, pp. 875-886.

  1. “ ‘La Via che può esser detta Via’. Qualche considerazione sulla traduzione e sulla resa dei termini specifici italiani e cinesi nel lessico esoterico e religioso”, Feixiang VI (2005), pp. 56-66 (in Chinese translation: “Cheng deshang daolu de daolu. Guanyu fanyi ji dui Fidali yu yu Hanyu zongjiao shuyu fanyi xuanci de yixie sikao”, ibid., pp. 50-59).
  2. “Le città degli Onguti nelle fonti storiografiche cinesi”, in G. Airaldi-P. Mortari Vergara Caffarelli, L. E. Parodi (eds.), I Mongoli dal Pacifico al Mediterraneo, ECIG, Genova 2004, pp. 109-128.
  3.  “Inventio loci. Il significato del paesaggio naturale e umano secondo il Zangshu”, in G. Tamburello (ed.), L’invenzione della Cina, Congedo, Lecce 2004, pp. 505-522.
  4. “La lingua delle montagne e delle acque. Glossario dei termini tecnici tradizionali del fengshui, Parte II”, Asiatica Venetiana VIII/IX (2003-04), pp. 67-93.
  5. “Forging the Garden. The Yuanye and the Significance of the Chinese Garden in the 17th Century”, East and West LIII (2003), pp. 209-239.
  6. “Italia e Cina: Ottocento anni di incontri culturali, religiosi e scientifici”, Feixiang II (2003), pp. 40-47 (in Chinese translation: “Yidali yu Zhongguo. Babai nian de wenhua, zongjiao, keji de jiaoliu”, ibid., pp. 20-25).
  7. “Traduttore o traditore ? Problemi e soluzioni nella ‘invenzione’di una traduzione”, Feixiang II (2003), pp. 55-61 (in Chinese translation: “Fanyi huo yizao, fanyi zhong de ‘chuangxin’ wenti”, ibid., pp. 33-37)
  8. “The Garden Tradition in China. Influence and Ambiguity in Western Interpretation of a Landscape Model”, Feixiang II (2003), pp. 20-28.
  9. “The Diffusion of Chinese Geomancy (Fengshui) in Italy: Traditional Science or Exotic Suggestion ?”, Feixiang II (2003), pp. 47-52.
  10. “L’estetica del giardino Ming fra rispetto e tradimento della tradizione”, in Tradizione e innovazione nella civiltà cinese, ed. by C. Bulfoni, Franco Angeli, Milano 2002, pp. 111-128.
  11. “The Theatre of Change. The Aesthetics of Urban Literati Garden in Ji Cheng’s (1582-?) Yuanye”, in S. Stafutti (ed.), The Spirit of the Metropolis. Papers from the XIII EACS Conference, 2002 (CD-Rom, Università degli Studi di Torino, Torino).

42.  “La lingua delle montagne e delle acque. Glossario dei termini tecnici tradizionali del fengshui, Parte I”, Asiatica Venetiana VI/VII (2001-02), pp. 149-174.

  1. “La realtà dietro la maschera. Considerazioni sul Distruttore di Demoni Zhong Kui”, in A. Cadonna, F. Gatti (eds.), Cina: miti e realtà, Cafoscarina, Venezia 2001, pp. 29-50.
  2. “La natura vuota. Buddhismo, paesaggio e giardini nel periodo Nanbeichao”, Cina XXIX (2001), pp. 41-64.
  3. “L’estetica del giardino Song. Il giardino di Sima Guang (1019-1086) come signum naturae”, Asiatica Venetiana V (2000), pp. 107-122.
  4. “Chinese Geomancy and the West: Stimuli and Distortions”, in D. Mazzoleni (ed.), Nature, Architecture, Diversity, Electa Napoli, Napoli 1998, pp. 384-395 (bilingual English-Italian edition).
  5. “Le Venature della Terra. Note sull’ermeneutica del paesaggio nella Cina antica”, in P. Corradini (a cura di), Conoscenza e interpretazione della civiltà cinese, Cafoscarina, Venezia 1997, pp. 249-268.
  6. “ ‘Vaghe stelle dell’Orsa…’. Considerazioni sull’origine di una teoria geomantica”, Asiatica Venetiana II (1997), pp. 117-138.
  7. “Il problema delle fonti nella geomanzia cinese: alcuni cenni sulla datazione e l’attribuzione dello Hanlong jing”, in M. Scarpari (a cura di), Le fonti per lo studio della civiltà cinese, Cafoscarina, Venezia 1995, pp. 89-99.
  8. “Gli studi sul fengshui: un saggio bibliografico”, Cina XXIV (1993), pp. 47-83.
  9. “Il giardino cinese: contributo per un dibattito”, in P. Capone, P. Lanzara, M. Venturi Ferriolo (a cura di), Pensare il giardino, Guerini & Associati, Milano 1992, pp. 89-96. 

Recensioni: 

  1. Shandong Longxing si chutu Fojiao shike zaoxiang jingpin. Masterpieces of Buddhist Statuary from Qingzhou City”, East and West L / 1-4 (2000), pp. 604-608.
  2. Zhongguo yuanlin yishu da cidian”, East and West L / 1-4 (2000), pp. 609-611.